Религия майя. Цивилизация майя – загадочная и величественная Какая религия господствовала у майя

В настоящее время насчитывается около 2 тыс. стел с надписями. Стелы устанавливались в честь каждого двадцатилетия, в честь смены правителя. Многие надписи на стелах связаны с конкретными историческими событиями. Часть их имеет отношение к различным культам и астрономическим вычислениям. Долгое время тексты на памятниках майя оставались загадкой для ученых. В 1960-х гг. ленинградский ученый Ю. В. Кнорозов произвел дешифровку древних текстов. Дешифровка цифровых знаков не составляла большого труда. Причиной тому была поразительная простота, доведенная до совершенства логичность системы счета. Европа еще «считала по пальцам», когда математики древних майя ввели понятие нуля и оперировали бесконечно большими величинами. Большое число записано на стеле 10-а в городе Тикале – 1841641600 дней, то есть 5 миллионов лет.

При вычислениях майя ограничивались только сложением и вычитанием. Сам человек майя был той идеальной математической моделью, которая была взята за единицу счета. В основе арифметики лежала двадцатеричная система счисления (умножение на 20), возникшая от суммы пальцев на руках и ногах человека. Сложение представляло собой вертикальный столбец снизу вверх. Эпоха у майя, как уже отмечалось, отмерялась 20-летиями. Месяц состоял также из 20 дней. Каждому дню месяца жрецы приписывали свои приметы, каждый день имел свое название, например: 1-й день – Имиш (кукуруза) – родившийся в этот день будет дурным, распутным и бесчестным человеком; 4-й день – Кан (спелая кукуруза) – родившийся в этот день будет мудрым; 6-й день – Кими (смерть) – родившийся в этот день будет убийцей с плохой судьбой и тому подобное. Майя записывали свои цифровые знаки в виде точек и тире, причем точка всегда означала единицы данного порядка, а тире – пятерка. Изображение раковины обозначало ноль. Знание письма составляло привилегию жречества и знати. При храмах находились специальные школы, где мальчики из знати обучались письму, истории, ритуалам, математике, медицине, предсказаниям.

В иероглифической письменности майя есть разделение знаков на корневые, грамматические и фонетические. Из сохранившихся рукописей известны три: «Пророчества Ягуара» («Чилам-Балам») и «Книга народов» («Пополь-Вух»). Эти книги являются важным источником по истории и культуре древних майя. В них собраны медицинские рецепты, пророчества, разные обряды, хроникальные записи исторических событий. Еще в начале прошлого века переписанные книги «Пророчества Ягуара» были у индейцев в каждом юкатанском селении. В 1958 г. Генрих Берлин опубликовал свидетельства того, что в системе письменности майя существует вид специальных знаков, так называемых «иероглифов эмблемы», связанных с некоторыми из известных археологам поселениями. Такие знаки легко выделить, поскольку они обычно сочетаются с определенными элементами иероглифики, которые появляются вместе с каждым из них. Специалистам уже удалось точно идентифицировать «иероглифы эмблемы» восьми «городов» классической эпохи: Тикаля, Пьедрас-Неграс, Копана, Киригуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке и Яшчитлана. Берлин предположил, что эти знаки либо обозначали названия самих «городов», либо династий, которые правили в них, и выдвинул предположение, что на стелах и других монументах этих городов были зафиксированы исторические события.

Таким образом, фигуры, вырезанные на рельефах классической эпохи, изображают не богов и жрецов, а представителей правящих династий, их супругов, детей и подданных. Когда каменные «летописи» одного правления подходят к концу, следующая последовательность изображений начинается с того же самого мотива – прихода к власти нового правителя. Возможно, самая полная из «хроник» правления светских владык древних «городов» майя вырезана на множестве каменных притолок Яшчитлана. Когда рассматривается проблема письменности майя, то неизбежно встает и вопрос: зачем вообще потребовалось этому народу рассчитывать цикл «лунной последовательности» для столь далеко отстоящих во времени эпох и зачем им понадобилось оперировать в своих вычислениях датами, связанными со столь большими периодами времени? Ответ, вероятно, связан с тем, что правители древних майя верили в астрологию, и, возможно, они советовались со жрецами том, как связаны лунные циклы, и расположение небесных светил с тем или иным событием в их стране, подобно тому, как это делали египтяне, этруски, вавилоняне и многие другие народы Старого Света. В астрологии есть своя собственная логика, которая заставляла серьезно относиться к ней не только народы древности, но и таких людей, как Ньютон и Кеплер.

Еще одной областью, которой майя уделяли много внимания, была родословные и проблемы, связанные с происхождением человека. Именно поэтому на некоторых монументах мы находим даты и изображения, которые могут быть связаны только с представлениями о том, кем являлись их отдаленные предки. Поскольку во всех трех имеющихся в нашем распоряжении кодексах майя имеется множество таблиц и иллюстраций и, кроме того, в текстах очень часто встречаются отрывки, имеющие отношение к датам 260-дневного календаря, то никто из специалистов не сомневается в том, что их содержание связано исключительно с религией и астрономией. У майя не было науки в привычном для нас понимании. Вместо нее у всех цивилизаций Мезоамерики существовала своеобразная смесь из данных точных астрономических наблюдений и того, что можно было бы назвать нумерологией. Судя по текстам рукописей, жрецы майя разработали сложное мистическое учение о богах, главным образом в связи с календарем, летосчислением и астрологией.

Вселенная – йоккаб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

В центре земли возвышалось «Первоначальное дерево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца. В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли – планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную. Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

В старинном эпическом повествовании майя-киче «Пополь-Вух» рассказывается, как боги-праотцы Тепеу и Гукуматц подняли из водяной пучины землю и населили ее животными и растениями. Сотворив это, божественные прародители возжаждали почитания и преклонения и вылепили из земли существ, похожих на людей, но они оказались недолговечными и спустя некоторое время вновь обратились в грязь. Следующую расу боги создали из дерева, но творение получилось настолько глупым, что было уничтожено самими богами, заменившими его на людей, сделанных из мяса. Однако эти существа обратились к злу и были уничтожены, когда боги обрушили на землю ужасный ливень: чудовищное наводнение смело их с лица земли. И наконец, из кукурузного теста боги создали настоящих людей, предков майя-киче.

Для религий Мезоамерики, так же как для религий Востока, характерны представления о повторяющихся циклах сотворения и разрушения. Как описано выше, ацтеки полагали, что мироздание прошло уже через четыре таких цикла и наша эпоха является пятым циклом творения, которому суждено погибнуть из-за землетрясений. Представления майя были похожими. В них тоже предполагалось существование временных циклов большой продолжительности. Первое Солнце длилось 4008 лет, и было разрушено землетрясениями и съедено ягуарами. Второе Солнце длилось 4010 лет, и было уничтожено ветром и его яростными циклонами. Третье Солнце длилось 4081 год, и было уничтожено огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов. Четвертое Солнце длилось 5026 лет и пало от воды, залившей все вокруг в гигантском наводнении. Затем родилось Пятое Солнце, которое светит нам сегодня. Оно известно как «Солнце Движения», потому что, по представлениям индейцев, в эту эпоху произойдет движение Земли, от которого все погибнут.

До нас дошло очень мало сведений о пантеоне богов, которым поклонялись майя. Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов», в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах. Причиной такой теогонической множественности было то, что каждый из богов имел огромное число различных ипостасей. Во-первых, каждый из них представлял собой не одну, а целых четыре индивидуальности, соотнесенные с одной из четырех сторон света. Во-вторых, целый ряд богов имел двойников противоположного пола, которые являлись их супругами, что стало отражением дуализма, присущего философии народов Мезоамерики. И наконец, каждый из богов, олицетворяющих собой какое-либо из небесных тел, имел еще одно воплощение – на тот период времени, когда он умирал и был обречен странствовать по подземному миру. Перед тем как снова появиться на небе, он превращался в одного из богов подземного мира.

Хотя некоторые источники утверждают, что майя верили в существование единого бога (Хунаб Ку), который был воплощением всемогущего бестелесного духа, тем не менее, главным из богов, которым поклонялись майя, был, несомненно, бог Ицамна, чье имя означает «Дом Ящерицы». В рукописях майя этого бога изображали в виде пожилого человека с ястребиным – «римским» – носом. Этого бога почитали как изобретателя письменности и покровителя ученых и учености. Его супругой была Иш Чель – «Госпожа радуги», старая богиня, под покровительством которой находились ткачество, медицина и деторождение. Она же, по всей вероятности, была богиней старой луны. Змеи, украшающие ее прическу, и когти на концах пальцев ее рук и ног доказывают, что в религии майя эта богиня играла ту же роль, что и ацтекская богиня Коатликуэ – мать богов и людей. Все остальные боги, включая и Бакабов, были, очевидно, потомками этой пары. Бог солнца, Ах Кинчил, в кодексах изображался очень похожим на Ицамна, и возможно, что он являлся одной из его ипостасей. Во время своего ночного путешествия под землей, от заката до восхода, он превращался в бога-ягуара – своего пугающего двойника, изображения которого очень часто встречаются на монументах классической эпохи.

Считается, что молодая полуобнаженная женщина, очень запоминающееся изображение, которое можно найти в «Дрезденском кодексе», представляет собой богиню Луны Иш Чап (Женщину), которая, возможно, являлась супругой Ах Кинчила. Другими богами, связанными с небесными светилами, были бог Полярной звезды и различные воплощения Венеры. Менее значительными божествами были покровители различных слоев общества и видов деятельности. Во главе этого списка находился Кукулькан – бог-покровитель правящей касты. Хотя культ Кукулькана достиг высшей точки своего расцвета во времена правления тольтеков, существуют изображения Пернатого Змея, относящиеся к более ранним периодам времени. Находки, свидетельствующие о том, что культ этого бога существовал в области майя гораздо раньше прихода тольтекских завоевателей, сделаны в некоторых из поселений майя, например в Тикале. Воины почитали нескольких богов войны, некоторые из них, очевидно, были героями, обожествленными за свои военные удачи. Купцам и тем, кто занимался выращиванием какао, покровительствовал бог Эк Чуах, которого изображали с черным лицом и длинным носом. Кроме этих богов, существовало множество других, покровительствовавших охотникам, рыбакам, тем, кто занимался изготовлением татуировок, комедиантам, певцам, поэтам, танцовщикам, влюбленным и даже самоубийцам.

В отличие от ацтекских, жрецы майя не были обязаны соблюдать обет безбрачия. Их сыновья тоже становились жрецами. Некоторые из жрецов были вторыми сыновьями правителей. Жрецы носили титул Ах Кин («тот, что принадлежит солнцу»), что лишний раз доказывает их близкую связь с календарем и астрономией. Список обязанностей жрецов, очерченный Диего де Ландой, позволяет понять, что они занимались не только проведением ритуалов, но и обучением. В ведении жрецов находились «…счет лет, месяцев и дней, праздники и церемонии, управление их святынями, несчастные дни и времена, их способы предсказания и их пророчества, события, лекарства против болезней, памятники древности, умение читать и писать буквами и знаками, которыми они писали, и фигурами, которые объясняли письмена.…». Жрецы также занимались составлением и хранением генеалогий. Во времена расцвета Майяпана наследственный верховный жрец проживал в этом городе. Судя по всему, основная функция верховного жреца состояла в том, чтобы надзирать за специальным учебным заведением, в котором проходили подготовку те, кто собирался присоединиться к жреческому сословию. Ни в одном из документов нельзя найти ни малейшего намека на то, что верховный жрец обладал каким-либо влиянием, или на то, что жрецы каким-то образом подменяли собой гражданские власти.

Во время проведения ритуалов, связанных с человеческими жертвоприношениями, жрецу помогали четверо пожилых мужчин, которых, в честь богов дождя, именовали Чаками. Они держали руки и ноги жертвы, в то время как ее грудь вскрывалась еще одним человеком, который носил титул Наком (титул военного вождя). Другим служителем культа был Чилам, своего рода шаман-духовидец, который, находясь в состоянии транса, получал «послания» от богов. Его пророчества обычно интерпретировались собраниями жрецов.

Проведение всех ритуалов жестко определялось календарем, и прежде всего календарем 260-дневного цикла. Календарь майя называют Великое колесо Мандала Пакаль Вотана. В книге «Фактор Майя» доктор Х. Аргуэльес описывает и разъясняет Великое колесо Мандала Пакаль Вотана (см. приложение М). Свойства этого «колеса» очень хорошо знали древние майя. Первый круг содержит 8 вершин, характеризуя эволюцию двойственного отношения. Второй круг содержит 13 вершин. Это число отражает уже свойства эволюции Великого предела (О Создателях миров). Третий круг характеризует самый сложный уровень, порождающий и контролирующий Великие 13-ти вершинные циклы. Каждая из этих 20 вершин характеризуется собственным «звездным семейством Создателей миров. Эти 13 вершин и определяют Великие Циклы Майянского Календаря, причем текущий (наш) цикл охватывает период - с 3113 г. до н. э. по 2012 г. н. э. Х. Аргуэльес повествует, что человеческая история определяется галактическим лучом, через который проходят Земля и Солнце.

Циклы развития земных цивилизаций подчиняются принципам «галактических сезонов», которые были описаны майянцами в математической и символической форме. Ритуальные священнодействия были насыщены символическим смыслом, в них, например, очень часто фигурировали цифры 4, 9 и 13 и указания на цвета, связанные со сторонами света. До ритуала и во время его проведения запрещалось принимать пищу, и необходимо было соблюдать строгое половое воздержание. Нередки были ритуальные самоистязания как у ацтеков, во время которых майя наносили себе уколы иголками или иглами морского ежа в уши, щеки, губы, язык или пенис. Добытой таким образом кровью обрызгивали бумагу или использовали ее для того, чтобы смазывать идолов. Накануне испанского завоевания жрецы обкуривали таких идолов смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления. Для человеческих жертвоприношений использовали пленников и рабов, но чаще всего в жертву приносили детей (незаконнорожденных или сирот, которых покупали специально для этой цели). До установления господства тольтеков в жертву приносили чаще все же не людей, а животных. Известно, что дикие индейки, собаки, белки и игуаны считались вполне подходящими приношениями для богов майя.

Знания о том, какой именно была последовательность проводимых юкатеками ритуалов, очень отрывочны. Одной из причин является то, что Диего де Ланда не сумел в некоторых случаях уловить различие между тем, что он называл «непостоянными праздниками», то есть ритуалами, определяемыми 260-дневным календарным счетом, и ритуалами, находящимися в зависимости от цикла, состоящего из 19 месяцев 365-дневного «нечеткого года». В течение всего года проводились ритуалы и церемонии, связанные с земледелием, охотой, пчеловодством, рыбной ловлей и художественными ремеслами. Возможно, церемонии проводились в соответствии с циклом 260-дневного календаря. Упоминания об этом можно отыскать в «Мадридском кодексе». Целью проведения подобных церемоний было увеличение количества пойманной дичи, изобилие меда и воска и тому подобное. Очень часто они основывались на действиях, которые Джеймс Фрейзер в свое время назвал «симпатической магией». Например, при проведении ритуала вызывания дождя люди, одетые в костюмы бога Чака, выливали в костер воду из горшков. Боги в рукописях и произведениях искусства изображались в человеческом образе (кроме бога Войны, который имеет тело змеи и человеческую голову). Ягуарами называли богов сторон света – Чаков. Кроме того, титул «Ягуар» носили правители, военачальники и жрецы. Трон правителя назывался «Циновка Ягуара». Частые изображения ягуара в разных произведениях искусства говорят о том, что это животное было тотемом – амулетом удачи в племени.

В «Книге народов» («Пополь-Вух») описан интересный ритуал испытания вождей. Принцу-наследнику по имени Кокаиб пришлось совершить пеший переход не менее чем в полторы тысячи километров, чтобы выполнить поручение – доставить «знаки отличия» – когти ягуаров и орлов, шкуры диких животных и тому подобное Таким испытаниям подвергался будущий правитель или жрец.

Цивилизация майя просуществовала несколько тысячелетий; предполагается, что начало ее восходит к 3–2 тысячелетиям до н.э. Однако расцвет ее приходится на период со II по X в. н.э. – это время называют эпохой классических майя. Она охватывала своим влиянием полуостров Юкатан, а также территории, где сейчас располагаются Гватемала, Белиз, часть Гондураса, Сальвадора и некоторые штаты Мексики. Крупные города-государства этого региона (Копан, Тикаль, Вашактун, Волактун, Балакбаль) населяли несколько племен – майя, киче, уастеки, какчикело, тсентало, дакандоне, итса, из которых особенно выдающимися культурными достижениями отличалось племя майя-киче: именно этим племенем была создана священная книга "Пополь-Вух" – "Книга народа", объем которой составляет 8500 страниц и которая повествует о творении мира и человека, об устройстве космоса, о подземном царстве мертвых и т.п.

Пантеон богов майя, включивший в себя многих персонажей более ранних мифологий, был весьма многочислен и сложно структурирован. Отдельные сферы жизни людей, природные явления, стихии и т.п. представлены здесь не одним богом, а группами богов: есть боги плодородия, боги воды, боги огня, боги звезд, планет и т.п. Группа богов – повелителей небес именовалась Ошлахун-Ти-Ку, она враждовала с группой богов – повелителей подземного мира, Болон-Ти-Ку.

Творцом мира и людей майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге "Пополь-Вух" говорится, что Унаб сотворил человечество из кукурузы. Из теста кукурузной муки были созданы первые четыре человека: Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам.

Однако в своих молитвах майя обращались к Хунабу редко, считая его совершенно недоступным. Общепризнанным же верховным богом был его сын, владыка небес Ицамна. В кодексах он изображен глубоким стариком, беззубым, с впалыми щеками, орлиным носом, а в некоторых сюжетах – еще и бородатым. Он являлся также богом дня и ночи. Легенды и мифы майя рассказывают, что он же был первым жрецом, который изобрел иероглифы. Существовали и зооморфные изображения Ицамны, на которых он предстает как небесный дракон (рептилия-птица-ягуар). В дальнейшем в его культе появляются хтонические аспекты, он становится богом вулканов, подземного огня, а еще позднее появляется множество ипостасей Ицамны, каждая из которых имеет свою "специализацию": Ицамна-Кавиль связан с урожаем, Ицам- на-Кинич-Ачав – с солнцем, Ицамна-Каб – с землей и т.п. Его супругой, по некоторым версиям мифа, была богиня Иш-Чсль (радуга) – покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения, а также богиня луны.

Популярным божеством был также бог кукурузы, имя которого достоверно неизвестно. Некоторые исследователи считают, что им был бог лесов Йум Ках (или Каш). Во всех упоминаниях это самое молодое божество с сильно деформированной головой, обремененное многочисленными заботами о хорошем урожае. Не меньшей популярностью пользовался и бог смерти Ах Пуч (или А Пуч). Его изображения в кодексах соответствуют божественному промыслу, который он призван осуществлять: вместо головы – череп; ребра и позвоночник обнажены. Почитанием пользовалась также богиня Иштаб – покровительница всех наложивших на себя руки. Некоторые боги сохраняли зооморфный облик; так, сохранился культ богов-ягуаров, имевших отношение к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам.

Согласно представлениям майя, мир состоит – кроме собственно наземного мира людей – из 13 небес и девяти подземных миров. В центре Вселенной находится мировое дерево, пронизывающее все небеса, а по сторонам света – четыре других дерева. С каждой стороной света был жестко связан определенный цвет, а также по одному богу дождя (чаку), ветра (павахтуну) и так называемому бакабу – носителю и держателю неба. Соответственно, на востоке находились красные чак, павахтун и бакаб, на западе – черные, на севере – белые и на юге – желтые. Мир создавался четырежды и три раза разрушался Всемирным потопом. Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку еще не было создано солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом. Впоследствии мир был населен преступниками, которых смыло новым потопом. Третий мир оказался заселенным самими майя, однако также был смыт потопом. Четвертый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших на полуострове Юкатан племен. К сожалению, и ему уготована та же судьба: неизбежен четвертый Всемирный потоп. Имея удивительно точную и детально разработанную календарную систему, майя конкретно указывали дату предстоящей катастрофы – 2012 г. н.э.

Религия майя имела сложный и пышный культ, для отправления которого строились монументальные культовые центры (игравшие, впрочем, немалую роль и в светской жизни). Многие из этих памятников (Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды Солнца и Луны в "городе богов" Теотиуакане и многие другие) сохранились до наших дней.

Отправлением культа ведало многочисленное жречество. Жрецы должны были подвергать себя строгим ограничениям и суровым испытаниям (пост, запрещавший употребление мяса, соли, перца; половое воздержание; кровопускание прокалыванием различных частей тела или пропусканием колючей проволоки через язык). В их функции входила подготовка и проведение праздников, кульминационным пунктом которых неизменно было принесение человеческих жертв.

Известно, что человеческие жертвоприношения не всегда имели место в культуре майя, а появились относительно поздно. Первоначально существовали лишь бескровные жертвы богам фруктами, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в эпоху классических майя существовало представление о том, что человеческая кровь – сила человеческой жизни – необходима Космосу для постоянного обновления, что через вскрытый кровоток открывается канал общения с потусторонним миром, а с потоком льющейся крови в мир приходят божества, которые оказывают благотворное воздействие на дела людей. Считалось, что солнце и жизнь Вселенной существуют благодаря жертве, лишь с помощью этой жертвы они могут сохраниться и продолжать выполнять свои функции. Таким образом, жертвоприношение поддерживало установленный миропорядок. Поэтому ревностные служители богов проливали кровь не только убиваемых ими жертв, но и свою собственную, делая надрезы на собственном теле.

Согласно наиболее распространенному варианту ритуала, жертве, помещенной на жертвенном камне, рассекали грудь и вырывали сердце. Приносимого в жертву человека окрашивали в голубой цвет (официальный цвет жертвоприношения) и вели на специально отведенное место в храме или на вершину пирамиды, где лежал большой камень округлой формы также голубого цвета. Четыре помощника жреца (во всем голубом) располагали жертву так, чтобы грудная клетка была наиболее доступной частью тела для накома – жреца, вырывающего сердце. Острым кремневым ножом с красивой рукоятью вскрывалась грудная клетка, вырывалось сердце и, еще живое и продолжавшее сокращаться, на блюде подносилось чилану – церемониальному жрецу. Он торжественно собирал струящуюся кровь и обмазывал ею лицо идола того бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Если жертвоприношение устраивалось на вершине пирамиды, то после того, как вырывалось сердце, жертву сбрасывали вниз, где с нее сдирали кожу (кроме кожи рук и ног). Жрец снимал с себя церемониальную одежду и облачался в еще теплую окровавленную кожу, а затем вместе с другими участниками этого акта кружился в ритуальной пляске, являясь ее главным исполнителем. Ноги и руки жертвы также принадлежали жрецу. Иногда в жертву приносили одного из самых доблестных солдат племени (считая, что богам надо отдавать лучшее), и тогда большой честью для участников церемонии было отведать его мясо. Тело разрезалось на мелкие куски, которые сначала пробовала знать, а потом все остальные. Приносились в жертву также женщины и дети.

Существовал и такой своеобразный ритуал, как игра в мяч. Происходила она всегда на специально построенных для этого кортах, отдаленно напоминающих современные стадионы; там находились площадка для игры и трибуны. Площадки огораживались стенами, красиво украшенными резьбой и росписью, внутренний пол тоже был украшен фигурами богов и демонов, которым посвящалась игра. Игроки двух команд соревновались в умении забросить тяжелый литой каучуковый мяч в кольцо, возвышавшееся на 12 локтей над площадкой. Ударять по мячу разрешалось только локтем или коленом, а также резной битой. Капитан проигравшей команды должен был быть принесен в жертву сразу после игры, и осуществлял это жертвоприношение капитан команды победителей.

Представление о посмертном существовании связывалось в мировоззрении майя с подземными мирами. В книге "Пополь-Вух" подземный мир Шибалъба предстает как опасное место, в котором боги и человеческие души борются друг с другом, приносят жертвы и обманывают, чтобы одержать победу. В этом тексте рассказывается о том, как близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке получают приглашение в Шибальбу от ее правителей (идиома "был приглашен в Шибальбу" в языке майя означала "умер"), чтобы сыграть с ними в мяч. Преодолевая многочисленные препятствия и опасности, братья достигают Шибальбы, где узнают имена ее правителей – Одна Смерть, Семь Смертей, Угол Дома, Собиратель Крови, Хозяин Гноя, Владыка Костей и т.п. Эти правители подвергают героев тяжким испытаниям, из которых те, конечно, выходят с честью. Один из близнецов все-таки встречается со смертью, но другой находит способ его воскресить. Узнав секрет, как преодолеть смерть, близнецы, осознавшие ее неизбежность, добиваются того, чтобы их умертвили определенным способом, который позволял им потом воскреснуть и победить смерть. Воскреснув, они при помощи хитрости одержали победу над правителями Шибальбы, после чего приказали им прекратить злодеяния, а сами "поднялись прямо на небо, и солнце стало принадлежать одному, а луна – другому" .

Цивилизация майя внезапно и стремительно приходит к упадку в IX в. н.э. В период между 800 и 850 гг. н.э. происходит так называемый загадочный коллапас этой культуры: резко сокращается население (по некоторым оценкам, до 90%), прекращается строительство монументальных сооружений, заметно падает уровень науки и искусства, приходит в забвение календарь долгого счета. Причины этого краха ученым неизвестны – предполагают социальные, демографические, экологические катастрофы, эпидемии и т.п. На Юкатане до сих пор живут представители народности майя, сохранившие – хотя и со значительными видоизменениями – язык, а отчасти и верования прежней великой цивилизации.

Цит. по: Религиозные традиции мира. Т. 1. М., 1996. С. 146.

Согласно официальной истории, впервые нога человека ступила на землю Америки приблизительно 30 тысяч лет назад, когда азиатские кочевники перебрались на этот континент по перешейку, находившемуся на том месте, где сейчас расположен Берингов пролив. Однако до 1492 года, когда Христофор Колумб во время одной из своих экспедиций открыл Америку, этот континент на протяжении тысячелетий был отрезан от остального мира, поэтому неудивительно, что цивилизация, культура и религия коренных народов Америки существенно отличалась от традиций и верований народов Европы, Азии и Африки.

Америка является самым вытянутым континентом, состоящим из двух материков, разделенных узким проливом, и продолжительность Америки с севера на юг составляет примерно 15000 км, поэтому на этом континенте сосуществовало сразу несколько цивилизаций, практически не пересекающихся друг с другом. Южную часть Америки населяли яганы, алакалуфы, эскимосы и ряд других племен, занимающихся в основном охотой и рыболовством, в центральной части этого континента жили многочисленные земледельческие народы - чероки, омаха, дакота и др.

Верования и жизненный уклад большинства племен, живших на территории Америки в разные периоды до нашей эры, были достаточно примитивными, однако на этом континенте были и цивилизации, развитие которых мало в чем уступало египетской и . К древним народам Америки, достигшим значительных высот в развитии культуры, религии и цивилизации, можно отнести ацтеков, майя и инков, а большинство многочисленных племен индейцев, несмотря на то, что имели достаточно примитивный жизненный уклад, отличались самобытной культурой и религией.

Майя жили на территории Мезоамерики (современные Мексика, Гондурас, Гватемала) в период с начала второго тысячелетия до нашей эры и до начала десятого столетия нашей эры. Эта древняя цивилизация у большинства из нас ассоциируется, прежде всего, из календарем майя, согласно которому многие астрологи и псевдо-предсказатели пророчили конец света в 2012 году. Однако религия майя не ограничивалась только календарем предсказаний, а представляла собой сложную политеистическую систему, в которой ведущую роль играли ритуалы и предсказания. Верование этого древнего народа Америки было неразрывно с социальной жизнью, так как представители каждой социальной группы чтили своих божеств и проводили, помимо общих, собственные специфические ритуалы поклонения.

Майя верили во множество богов и считали, что каждый элемент жизни и природы олицетворяет отдельный бог. Верховными богами простых людей были бог Солнца Ах Кин, бог дождя Чаак, богиня Луны Ишчель, боги западного, восточного, северного и южного ветров, бог леса Ах Мун, богиня Земли (она же - богиня смерти), и др. этого народа поклонялась, в первую очередь, богу-творцу Ицамны, богу дождя Чикчану, богу неба Лахун Чана, тринадцати богам небесной сферы Ошлахун-ти-ку и девяти богам подземного мира Болон-ти-ку. Жрецов майя можно считать одними с родоначальников нумерологии, так как в религии майя каждое божество выступало не только олицетворением какого-либо природного или социального явления, но и покровителем определенного числа.

Благодаря жрецам майя на Американском континенте зародились нумерология и космология, которые изначально были неразрывно связаны с разными божествами, а знания о цифрах и космосе использовались служителями культа для предсказаний и составления ритуалов поклонения богам. Для поклонения каждому богу и для каждого социального явления и события у майя были отдельные ритуалы, так как представители этого народа считали способом общения с богами именно обряд, а не молитву. Основными ритуалами майя являлись:

ритуалы, связанные с поклонением и задабриванием духов предков (праотцов и праматерей);
жертвоприношения богам (жертвы приносились каждому чтимому божеству отдельно, причем майя практиковали как жертвоприношения животных, так и человеческие жертвоприношения)
ритуалы царствования - ритуалы, проводимые правителями майя и призванные укрепить власть и получить у богов благословение на дальнейшее правление;
ритуалы по освящению новых территорий - когда майя занимали новые территории, они проводили обряды, целью которых было показать богам, на какой земле требуется их помощь;
целительные ритуалы - ритуалы, проводившиеся либо самим больным, либо его родственниками и жрецами с целью попросить у богов, предков или параллельных сущностей исцеления;
ритуалы, связанные с жизненным циклом человека - ритуалы, проводящиеся для каждого человека отдельно и знаменующие начало в его жизни нового витка развития (к примеру, одним из таких ритуалов был ритуал взросления, после которого человек переставал считаться ребенком и получал право )
ритуалы войны - обряды, призванные дать воинам силы для победы над врагом
ритуалы, связанные с сельским хозяйством и ремеслами.

Помимо множества божеств, майя также чтили священных животных и культовые растения, причем для элиты общества священным растением было какао, а для простого народа - маис. В веровании майя отводится весомое место героям, духам предков, различным сверхъестественным сущностям (призракам и демонам). В отличии от многих и древних, и современных религий, майя считали, что в каждого человека есть не одна, а несколько душ, а также у него могут быть так называемые "параллельные сущности" - сущности из других миров, помогающие ему. Потеря человеком одной из душ приводила к болезни, а потеря всех - к смерти; после смерти человек, согласно религии майя, отправлялся в один из загробных миров, причем преступники попадали во что-то на подобии христианского ада, а законопослушные люди и самоубийцы могли рассчитывать на хорошее посмертие.

Религия ацтеков

Ацтеки были одной из индейских народностей, проживающей на территории современной Мексики. Столицей империи ацтеков был город Теночтитлан, а количество жителей этой империи составляло почти полтора миллиона человек. Общество ацтеков было классовым, в нем выделялись сословие элиты и правителей, сословие торговцев, сословие ремесленников и тех, кто занимается сельским хозяйством и сословие рабов. Рабы в ацтеков, в отличии от рабов в других народов, могли купить или отстоять в суде свою свободу, а также иметь собственных рабов. Рабство было исключительно личным, и каждый человек рождался свободным, поэтому дети рабов не были рабами и господин их родителей не имел на них никаких прав.

Религия ацтеков считается одной из самых жестоких религий не только Американского континента, но и всего мира. Такая оценка верования ацтеков является вполне заслуженной, так как жрецы регулярно приносили божествам человеческие жертвы. Верховными божествами, заслуживающими, по мнению ацтеков, наибольшее количество жертв, были бог Солнца Тонатиу, Уицилопочтли и бог огня Уэуэтеотль - этим богам жрецы ацтеков приносили жертвы ежедневно, причем наиболее жестоким способом убивали тех, кто был уготован в дар богу войны - им вырывали сердце на алтаре.

Пантеон богов ацтеков включал в себя несколько десятков богов, каждый из которых отождествлял явление природы, животное или аспект жизни человека. Почитаемыми каждым ацтеком божествами, помимо богов солнца, войны и огня, были:

Тоци - богиня земли и целительства
Уиштосиуатль - богиня плодородия
Уэуэкойотль - бог веселья и секса
Тонакатекутли - бог творец земли и неба
Тлалок - бог дождя, грома, сельскохозяйственных культур
Тескатлипока - бог звезд и стихий, покровитель жрецов
Сиуакоатль - богиня земли, и войны, покровительница рожениц
Миктлантекутли - бог загробного мира, владыка и судья душ умерших людей
Кецалькоатль - бог-создатель человека и культуры, покровитель стихий
Акуэкукиотисиуати - богиня океана, озер и рек, покровительница работающих женщин
Науаль - ангелы хранители людей

Согласно кровавой религии, каждое их этих божеств требовало человеческих жертв, поэтому в каждом храме ацтеков жрецы ежедневно проводили от нескольких до нескольких сотен ритуальных жертвоприношений. Однако следует отдать должное ацтекам - они практически не приносили в жертву богам представителей своего народа, а для этой цели захватывали пленных либо покупали рабов у других народов.

Религия инков

Империя инков Тауантин-суйуа была образована в первой половине II тысячелетия нашей эры на территории современных Перу, Эквадора, Боливии, Чили и Аргентины. Инки расширяли территорию своей империи, захватывая другие народы, и такая захватническая политика сказалась не только на административно-территориальном устройстве империи, но и на культуре и религии инков. Дело в том, что инки не насаждали на захваченных землях свою веру, а включали божества захваченных народов в свой пантеон.

Религия инков, как и религия древних народов Америки, была политеистической - инки считали богов всесильными сущностями, сотворившими землю, космос и все живое на земле. Как и майя, много внимания в своей религии инки уделяли астрологии и космологии, изучая космос и пытаясь предсказать по звездам и положениям планет будущее. Верховным божеством инков являлся Инти - бог солнца, и жили инки по солнечному календарю (иногда его также называют гороскопом инков). Помимо бога солнца, пантеон богов этого народа включал в себя сотни божеств, среди которых наиболее известными и почитаемыми были:

В представлении инков, весь мир состоит из трех уровней. Высшим считается уровень неба, где обитают все боги и высшие сущности, и для того, чтобы "достучаться до этого мира", жрецы инков проводили ритуалы и приносили человеческие жертвоприношения, призванные задобрить богов и получить их покровительство. Вторым уровнем является подземное царство - место, куда после смерти отправлялись людей; духи предков, находящиеся в загробном царстве, по мнению инков, могли приглядывать за своими потомками и влиять на их жизнь. И наконец, третьим уровнем мира была земля, где жили простые люди.

Мифология и религия инков по праву считается одной из самых красочных и уникальных на всем Американском континенте, и причина этому в том, что инки не отрицали верования захваченных народов, а включали их в свою религию. Поэтому легенды и мифы инков красочны и разнообразны, а количество чтимых этим народов богов и героев составляло более 10000 тысяч. Помимо божеств и сущностей высшего мира и духов предков, инки чтили уака - священные скалы, горы и природные объекты, а также с великим почтением относились к мумиям бывших правителей империи, так как считали их потомками бога солнца Инти.

Индейцами сейчас принято называть представителей более 2000 народностей, проживающих на территории северной и центральной Америки, причем в каждого из народов и племен, относящихся к индейским, были свои традиции, культура и верования. Однако все же все религии древних народов Америки имели некоторые общие черты, а мифы разных племен во многом схожи. Все индейцы придерживались политеистического мировоззрения и одухотворяли природу, причем они считали природу одним живым организмом, который в мироустройстве доминирует над человечеством.

Такое обожествление природы, помимо бережного отношения индейцев к окружающему миру, выразилось в ярком проявлении в религии этого народа . Практически каждое племя индейцев имело свое тотемное животное, и многие обряды и ритуалы были связаны как раз с тотемом. Однако направленность религии на природу не ограничивалась тотемизмом - индейцы верили, что человек, достигнув определенного психического состояния, может напрямую общаться с душой природы и получить от нее знания, умения и силу.

Многие индейские племена верили в существование "Дерева Мира" - дерева, соединяющего между собой миры духов, загробный мир и мир людей. Согласно верованию, души мертвых уходили либо в загробный мир, либо могли поселиться в одном из миров духов, если человек умел общаться с духами еще при жизни.Также индейцы не отрицали возможность реинкарнации, так как считали, что некоторым душам высшие духи могут дать возможность после смерти вновь воплотиться в мире людей. Посредниками же между людьми и духами в большинства индейских народов были шаманы, которые, согласно религии, по своему желанию могли входить в особое духовное состояние и общаться с и душами мертвых, а также передавать духам просьбы людей и получать у них силу, чтобы совершить какое-то действие - к примеру, победить сильного врага или исцелить человека.

Федеральное Агентство по Сельскому Хозяйству Российской Федерации

ФГОУ ВПО Дальневосточный Государственный Аграрный Университет

_______________________________________________________________

Кафедра Истории

Реферат

Тема: «Религия майя»

Выполнил: студент 1 курса ИСИ

ПГС группа 3525/2

Репин Д. А.

Проверил: Шабанова И.Л.

Благовещенск 2006г -

1. Хронология культур и цивилизации Мезоамерики.............................................. 3

2. Хронология Майя..................................................................................................... 4

3. Культура.................................................................................................................... 9

3.1. Ритуальный танец майя в царских надписях городища Яшчилан................ 9

3.2. Игра в мяч у народов Месоамерики................................................................ 11

3.3. Боги древних майя............................................................................................. 14

4. Общество.................................................................................................................. 18

5. Города и правители майя....................................................................................... 20

6. Карта........................................................................................................................ 22

7. Список литературы................................................................................................. 23

Хронология Майя

Краткая история цивилизации Майя

Происхождение игры. Мифология и ритуалы, связанные с ней

Согласно широко распространенному в историографии мнению, наиболее вероятной зоной происхождения игры в мяч является территория современных штатов Веракрус и Табаско (побережье Мексиканского залива). В качестве основного довода приводится тот факт, что этот регион - основной источник каучука, следовательно, создает наиболее благоприятные условия для возникновения игры в каучуковый мяч. Каучуковые мячи из Эль Манати, ольмекского религиозного центра на юге штата Веракрус, сохранившиеся благодаря уникальным природным условиям, датируются XVI-XII вв. до н. э. Еще одним подтверждением гипотезы служат памятники ольмекской культуры, одной из древнейших в Месоамерике.

С изучением ольмекской игры в мяч, особенно ее ритуального контекста, связана проблема интерпретации одного из наиболее характерных для данной культуры типа памятников - гигантских каменных голов. Как правило, это отдельно стоящие скульптуры более метра высотой, весом до двадцати тонн, в виде человеческих голов в своеобразных "шлемах". За "ольмекскими головами" прочно закрепилась репутация либо своеобразных портретов правителей, либо памятных монументов, посвященных драматическому финалу ольмекской игры в мяч - обезглавливанию одного из игроков. В распоряжении исследователей нет однозначных археологических свидетельств в пользу существования у ольмеков взаимосвязи между человеческими жертвоприношениями и игрой в мяч.

В Центральной Америке было несколько региональных традиций игры в мяч. Помимо двух "макро-регионов" и соответствующих традиций - "майяской" и "мексиканской", выделяются следующие субрегионы:

1) Побережье Мексиканского залива (Веракрус, Табаско),

2) Центрально-Мексиканское нагорье,

3) Оахака,

4) Южная Гватемала,

5) Горная Гватемала, Петен и Белиз,

6) Юкатан.

Древнейшая мифологема игры в мяч - смерть и возрождение бога плодородия (бога маиса). По всей видимости, она связана с лунным календарем, а также с днями равноденствия. Главное действующее лицо в ритуальной игре и жертвоприношениях - имперсонатор бога. В дальнейшем на побережье Мексиканского залива эта мифологема схематизируется, а затем и вовсе отходит на второй план. Сюжет о путешествии в подземный мир божества, играющего в мяч, сохраняется, но это уже не бог маиса. В Оахаке, начиная с протоклассики, на передний план в мифологическом и ритуальном контексте игры выходит культ зооморфа (человека-ягуара) из преисподней, тесно связанный с обезглавливанием. Одновременно в южной Гватемале последняя тема выходит на передний план, откуда идея "трофейных голов", закатанных в каучук, заимствуется майя и принимает довольно причудливые формы - идея "человека-мяча". Специфика зоны майя в классический период - неожиданное появление архаичных охотничьих мифологем, хотя синтезированная тема смерти-возрождения бога маиса и обезглавливания с закатыванием в мяч сохраняет свое значение. Следующий этап эволюции представле-ний тоже, по всей видимости, связан с Оахакой: именно там впервые на передний план выходит тема смены дня и ночи.

На протяжении всего процесса идея о взаимосвязи между стадионами и подземным миром, в том числе как источником воды, демонстрирует удивительную устойчивость. Стадионы ассоциируются с пещерами, карстовыми колодцами - сенотами, резервуарами для дождевой воды. Божества, покровительствующие игре, как правило, относятся к подземному (подводному / водяному) миру.

В классический период в зоне майя складывается глубоко своеобразная традиция игры, в рамках которой тесно переплелись спортивно-гладиаторское состязание и сложный ритуал, основанный на нескольких взаимосвязанных мифологических сюжетах, характерными чертами которых являются: место действия - подземный мир, участники противостояния - боги плодородия и смерти.

Боги древних майя

О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.

В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.

Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.

Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов «списка Шельхаса», который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.

Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.

Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi ). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").

Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая «сквозь» глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.

Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak , Chak Xib Chak , Yaxha Chak ). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, "змеиные" топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя - Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь "Чахук", что означает "луч" или "гром". Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями - непременным атрибутом войны.

Далее необходимо остановиться на боге Ку (K"u ). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает "бог", "храм". Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.

Ицамна (Itzamna ). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он - первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент - Тонакатекутли.

Бог маиса (Vaxak Yol Kavil ). Мексиканский эквивалент - Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.

Кинич Ахау (Kinich Ahaw ). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.

Сип (Zip ). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух". Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.

Богиня Луны . Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения - с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.

Кавиль (Kauil ). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.

Муан Чан (Moan Chan ?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.

Эк Чуах (Ek Chuah ). Является богом торговли, покровителем купцов. Известен с преклассического периода. Характерные особенности иконографии - длиннющий нос, отвислая нижняя губа, черная раскраска туловища.

Павахтун (Pauahtun ). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).

Богиня радуги , "Иш Чель " (Ix Chel , Chak Chel ). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа "Огненная радуга" ("Ритуал Бакабов"). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность - змеиный головной убор.

Бог жертвоприношения . Мексиканский эквивалент данного божества - Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.

Бог со знаком "кабан ". По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.

Хун Ахау (Hun Ahaw ). Второй из пары близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух", обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.

Общество

Общество майя эпохи постклассики предоставляет уникальную возможность изучения общественных отношений в раннем государстве, поскольку те стороны общественной жизни, которые часто не находят отражения в археологических и письменных источниках Старого Света были подробно задокументированы испанскими завоевателями. Среди них - такой важный вопрос, как экономические отношения между правителем и общиной.

В испанских источниках наибольший объем информации по интересующему нас вопросу относится к обществу юкатанских майя накануне и в первые годы после завоевания, т.е. первой половины XVI века. На основании анализа информации, содержащейся в сборнике ответов на королевский опросник 1577 г., «Сообщениях с Юкатана» , «Словаре из Мотуля» и сообщениях хронистов Диего де Ланды и Бартоломе де Лас Касаса , можно утверждать, что майя практиковали два основных типа способов сбора «дани»:

(1) Постоянные, приуроченные к определенным праздникам, и часто связанные с производившимися в начале охотничьего или рыболовного сезона рыбными ловлями или охотой, когда часть добычи распределялась в пользу правителя общины и должностных лиц в виде дара . Из этой группы наиболее важным был сбор дани в пору урожая, производившийся правителем кучкабаля , в то время как другие вышеупомянутые сборы предназначались для знати собственного селения. Этот вид дани, patan и обозначен в большинстве сообщений испанским словом tributo - «подать». Для обеспечения выплаты этого вида дани засевался специальный участок.

(2) Кроме того, у верховного правителя кучкабаля было право объявлять нерегулярный побор - ximte или lot , эквивалентом которого испанцы сочли дерраму - чрезвычайный налог, практиковавшийся в пиренейских странах. Его объявляли накануне праздника или по иным случаям. В такой вид дани, входили рабы, которых затем приносили на празднике в жертву. Правитель, рискнувший отказать в нерегулярных поборах, провоцировал войну и, в конце концов, сам оказывался на алтаре .

Чрезвычайный побор объявлялся специально посланными для этого должностными лицами - ах-кулелями , основные обязанности которых заключались в объявлении и наблюдении за исполнением любых приказов правителя вообще . Дань или чрезвычайный налог вносились от лица всей общины в целом, т.е. не были персональными. Раскладка подати среди отдельных членов осуществлялась силами самой общины. В селениях сбором дани ведали главы подразделений общины - «кварталов», называемые ах-куч-кабами . Дань доставлялась лично правителем селения в столицу. Помимо собранного общиной правитель подчиненного селения вносил от себя ценные предметы , обладать которыми в обществе майя могли только знатные люди.

Немаловажным источником дохода было исполнение правителем общины и другими должностными лицами своих функций. Любое посещение должностного лица должно было сопровождаться поднесением даров, соответственно статусу просителя .

Получаемые таким образом продукты и материальные ценности расходовались на устройство празднеств, содержания во время войны военных отрядов , содержание некоторых должностных лиц и установление дипломатических отношений .

Таким образом, результаты анализа показывают, что все упоминаемые в источниках виды дани происходят из традиций общинного перераспределения, от которых они еще не отделяются полностью. Практически аналогичной была система дани у майя Горной Гватемалы. Подобную же картину - наличие двух основных видов востребования материальных ценностей и продовольствия - ритуально-праздничных подношений и чрезвычайных поборов верховным вождем, мы встречаем также и в других частях мира, как, например, на Гавайях и у натчезов, чьи иерархические общинные структуры определяются исследователи как вождества . Некоторые схожие черты, такие как групповой принцип обложения и посылка специальных посланцев за чрезвычайными поборами демонстрирует податная система ацтеков , хотя созданное ими государство находилось на более высоком уровне.

Города и правители майя

Правители Бонампака

Археологическое городище Бонампак в долине реки Лаканха в 25 км к югу от Яшчилана являлось, по всей видимости, поздней столицей царства Шукальнах . Древняя столица (V-VI вв.) располагалась на месте городища Лаканха (см. Беляев, Сафронов). В начале VII в. царь Шукальнаха Яхав-Чан-Муван I перенес столицу царства в Бонампак - в 6 км к востоку от старой столицы на левобережье реки Лаканха . В то же время Шукальнах входит в сферу политического влияния Пачана , с чем, очевидно, и связано основание новой столицы в близи от границы с Пачаном .

Царство Шукальнах состояло из нескольких областей: Шукальнах - ранняя столица, давшее название царству (городище Лаканха); Укуль - собственно Бонампак; Бубульха («Бурлящая вода») - область на северо-западе царства (городище Охос-де-Агуа); Саклакаль («Место белых кузнечиков») - область на севере Шукальнаха (возм. гор. Кананкаш или Дорантес) и Тах (местоположение неизвестно). В текстах помимо царей, упоминаются и местные правители - князья, происходившие из боковых линий царской династии. В VIII в. княжеские роды лишились своего влияния и сравнялись по статусу с наместниками-сахалями .

Правители Паленке

Царство Бакаль ("Место костей") располагалось на крайнем западе области майя, занимая холмистую, заросшую тропическими лесами территорию между реками Грихальва и Усумасинта . Западнее его нам известно только одно царство - Хойчан (Комалькалько) в дельте Грихальвы.

Наиболее значительным городом Бакаля была, без сомнения, Лакамха ("Большая Вода"), более известная под археологическим названием Паленке. Однако она стала столицей только в конце V в.

Самым ранним центром царства мог быть Танхабакаль (городище Тортугеро), чье название переводится как "Посреди воды - Место костей". Как уверяет позднейшая традиция, Танхабакаль существовал уже в 353 г. Затем главенство перешло к династии, основанной Кук-Баламом I, правившим в Токтане ("Облачная Долина"), местоположение которого неизвестно. Уже его преемник в надписи на сосуде из алебастра назван повелителем Бакаля . По-видимому, с этого времени существовали две параллельных династических линии. Лакамха (Паленке) стала столицей, видимо, только в правление Акуль-Мо-Наба I, четвертого из токтанской ветви.

Правители Тикаля

Один из крупнейших древних городов майя классического периода. Древнейшее поселение появилось здесь еще в VII-VI веках до нашей эры. Тикаль стал столицей могущественного царства в начале нашей эры, когда Яш-Эб-Шок ("Зеленая Акула") основал местную династию.

Древним названием города было Яшмутуль ("Место, где много зеленых птиц"). Он располагался в центре царства, которое называлось Мутуль ("Место, где много птиц")

Правители Яшчилана

Яшчилан - городище классического периода в среднем течении реки Усумасинты, в западной части области майя. Самые ранние следы поселения на месте Яшчилана относятся к концу доклассического периода (III -I вв. до н. э.).

По последним данным, древним названием города было Танхапачан . Он был столицей царства, которое называлось Пачан (переводится, видимо, как "Расколотое небо"). В VII в. цари Пачана присоединили к своим владениям небольшое соседнее царство Ках . С этого времени они носят два титула - кухуль-Пачан-ахав кухуль-Ках-ахав ("божественный царь Пачана , божественный царь Каха ").

Список литературы.

1. Беляев Д.Д. Раннее государство у майя классического периода: эпиграфические и археологические данные // Альтернативные пути к цивилизации: Кол. монография / Под ред. Н.Н. Крадина, А.В. Коротаева, Д.М. Бондаренко, В.А. Лынши. М., 2000.

2. Беляев Д.Д. // Цивилизационные модели политогенеза / Д.М. Бондаренко, А.В. Коротаев, ред. М., 2002.

3. Беляев Д.Д., Пакин А.В. Перспективы компаративного исследования майя Петена (по материалам классического и постклассического периодов) // История и семиотика индейских культур Америки. М.: Наука, 2002.

4. Пакин А.В. Миф о миграции в идеологии власти юкатанских майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2000»: История. М., 2000.

5. Сафронов А.В. Политическая история древних майя в монументальных текстах: Союз царств Сийахчан и Ак"е в конце VIII в. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории древнего мира исторического факультета МГУ. М., 2001. Вып. 4.

6. Токовинин А.А. Ритуальный танец майя в монументальных текстах Сийахчана (2-я пол. VIII в. н. э.) // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2001»: История. М., 2001.

7. Токовинин А.А. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории Древнего мира исторического факультета МГУ. Вып. 5. М., 2002.

8. Давлетшин А.И. Huli Sihyaj K"ahk" kalo"mte": происхождение и этимология титула царя царей в надписях майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2003»: История. М., 2003.