Иерархия монахов. Саны и одежды православных священников и монашества

Каждый православный человек встречается с лицами духовенства, которые выступают публично или ведут службу в церкви. При первом взгляде на можно понять, что каждый из них носит какой-то особый чин, ведь не зря же они имеют различия в одежде: разного цвета мантии, головные уборы, у кого-то есть украшения из драгоценных камней, а другие более аскетичны. Но не каждому дано разбираться в чинах. Чтобы узнать основные саны священнослужителей и монахов, рассмотрим чины православной церкви по возрастанию.

Следует сразу сказать, что все чины делятся на две категории:

1. Белое духовенство. К ним относятся служители, которые могут иметь семью, жену и детей.
2. Чёрное духовенство. Это те, кто принял монашество и отказался от мирской жизни.

Белое духовенство

Описание людей, которые служат Церкви и Господу, идет еще из Ветхого Завета. В писании говорится, что до Рождества Христова пророком Моисеем были назначены люди, которые должны были общаться с Богом. Именно с этими людьми связана сегодняшняя иерархия чинов.

Алтарник (послушник)

Этот человек является мирским помощником священнослужителя. В его обязанности входит:

При необходимости послушник может звонить в колокола и читать молитвы, но ему строго возбраняется касаться престола и ходить между алтарем и Царскими вратами. Одежду алтарник носит самую обычную, наверх накидывает стихарь.

Этот человек не возводится в ранг священнослужителей. Он должен читать молитвы и слова из писания, растолковывать их простым людям и объяснять детям основные правила жизни христианина. За особое усердие священнослужитель может посвятить псаломщика в иподиакона. Из церковной одежды ему разрешено носить подрясник и скуфью (бархатную шапочку).

Этот человек также не имеет священного сана. Но может надевать стихарь и орарь. Если архиерей благословит его, то иподиакону можно касаться престола и заходить через Царские врата в алтарь. Чаще всего иподиакон помогает батюшке совершать службу. Он обмывает ему руки во время богослужений, подает необходимые предметы (трикирий, рипиды).

Церковные саны православной церкви

Все перечисленные выше служители церкви не являются церковнослужителями. Это простые мирные люди, которые желают приблизиться к церкви и Господу Богу. На свои должности они принимаются только по благословению батюшки. Рассматривать церковные саны православной церквиначнем с самого низшего.

Положение диакона остается неизменным с древних времен. Он так же, как и раньше, должен помогать в богослужении, но ему запрещено самостоятельно совершать церковную службу и представлять Церковь в обществе. Его главная обязанность - чтение Евангелия. В настоящее время необходимость в услугах диакона отпадает, поэтому их число в церквях неуклонно снижается.

Это самый главный дьякон при соборе или церкви. Раньше этот сан получал протодиакон, который отличался особым рвением к службе. Чтобы определить, что перед вами протодиакон, стоит посмотреть на его облачение. Если на нем надет орарь со словами «Свят! Свят! Свят», значит перед вами именно он. Но в настоящее время этот сан дается только после того, как диакон отслужил в церкви не менее 15–20 лет.

Именно эти люди имеют красивый певческий голос, знают многие псалмы, молитвы, поют на разных церковных богослужениях.

Это слово пришло к нам из греческого языка и в переводе означает «жрец». В православной церкви это наименьший сан священника. Епископ наделяет его следующими полномочиями:

• совершать богослужения и другие таинства;
• нести учение людям;
• проводить причащение.

Иерею запрещено освящать антиминсы и проводить таинство рукоположения священства. Вместо клобука его голова покрыта камилавкой.

Этот сан дается в награду за какие-то заслуги. Протоиерей является самым главным среди иереев и по совместительству настоятелем храма. Во время свершения таинств протоиереи надевают ризу и епитрахиль. В одном богослужебном заведении могут служить сразу несколько протоиереев.

Этот сан дается только патриархом Московским и всея Руси в награду за самые добрые и полезные дела, которые совершил человек в пользу Русской православной церкви. Это высший сан в белом духовенстве. Заслужить чин выше уже не получится, так как далее идут чины, которым запрещено создавать семью.

Тем не менее многие, чтобы получить повышение, бросают мирскую жизнь, семью, детей и навсегда уходят в монашескую жизнь. В таких семьях супруга чаще всего поддерживает мужа и так же отправляется в монастырь, чтобы принять монашеский обет.

Черное духовенство

К нему относятся только те, кто принял монашеский постриг. Эта иерархия чинов более подробная, чем у тех, кто предпочел семейную жизнь монашеской.

Это монах, который является диаконом. Он помогает священнослужителям проводить таинства и совершать службы. Например, выносит необходимые для ритуалов сосуды или произносит молитвенные просьбы. Самый старший иеродиакон называется "архидиакон".

Это человек, который является священником. Ему дозволяется проводить различные священные таинства. Этот сан могут получить священники из белого духовенства, которые решили перейти в монахи, и те, кто прошел хиротонию (наделение человека правом совершать таинства).

Это настоятель или настоятельница русского православного монастыря или храма. Раньше, чаще всего, этот сан давался в качестве награды за заслуги перед Русской православной церковью. Но с 2011 года патриархом было принято решение наделять этим чином любого настоятеля монастыря. При посвящении игумену вручается посох, с которым он должен обходить свои владения.

Это один из самых высоких санов в православии. При его получении священнослужитель также награждается митрой. Архимандрит носит черное монашеское одеяние, которое отличает его от других монахов тем, что на нем есть красные скрижали. Если к тому же архимандрит является настоятелем какого-либо храма или монастыря, у него есть право ношения жезла – посоха. К нему положено обращаться «Ваше высокопреподобие».

Этот сан принадлежит к разряду архиереев. При рукоположении они получили самую Высшую благодать Господа и поэтому могут совершать любые священнодействия, даже рукополагать диаконов. По церковным законам они имеют равные права, самым старшим считается архиепископ. По древней традиции только епископ может благословить службу с помощью антимиса. Это четырехугольный платок, в который зашита часть мощей какого-либо святого.

Также это духовное лицо контролирует и опекает все монастыри и храмы, которые расположены на территории его епархии. Общепринятое обращение к епископу «Владыка» или «Ваше преосвященство».

Это духовный сан высокого ранга или высший титул епископа, самый древний на земле. Подчиняется он только патриарху. Отличается от других санов следующими деталями в одежде:

• имеет голубую мантию (у епископов красные);
• клобук белого цвета с крестом, отделанным драгоценными камнями (у остальных клобук черного цвета).

Этот сан дается за очень высокие заслуги и является знаком отличия.

Самый высокий сан в православной церкви, главный священник страны. Само слово объединяет в себе два корня «отец» и «власть». Его избирают на Архиерейском Соборе. Этот сан является пожизненным, только в самых редких случаях возможно его низложение и отлучение от . Когда место патриарха пустует, временным исполняющим назначается местоблюститель, который выполняет всё, что должен делать патриарх.

Эта должность несет в себе ответственность не только за себя, но и за весь православный народ страны.

Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Несмотря на то, что многих священнослужителей мы именуем «батюшка», каждый православный христианин должен знать основные отличия санов и должностей.

Священнические звания белого и черного духовенства

Белое духовенство - это женатое духовенство. Черное - это монахи в священническом сане. Существует три иерархических ступени священства и в каждой из них своя иерархия: дьякон, священник, епископ. Дьяконом и священником может быть как женатый священник, так и монах. Епископ же может стать только монах.

Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас - с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.

I. Епископы (архиереи) - высший священный чин

Епископ - надзирающий архиерей

Архиепископ - наиболее заслуженный епископ

Митрополит - епископ, руководитель митрополии

Викарий - помощник другого епископа или его наместник

Патриарх - главный епископ в Поместной Церкви

II. Иереи - второй священный чин

У слова "священник" существует несколько греческих синонимов:

Для белого священства:

1) Иерей (священник; от греч. hieros - священный) / Пресвитер (от греч. presbyteros, буквально - старейшина).

2) Протоиерей (первый священник) / Протопресвитер (первый старейшина).

Для черного священства:

1) Иеромонах - монах в сане священника.

2) Архимандрит - (от греч. аrсhоn - глава, старший и mаndrа - овчарня; буквально - старший над овчарней), то есть старший над монастырем. Словом "мандра" в Греции называли монастыри. В древности только настоятель одного из крупнейших монастырей (в современной Константинопольской и Элладской Церкви эта практика сохраняется, однако архимандритом может быть и сотрудник Патриархии, и помощник епископа). В современной практике Русской Церкви звание может быть дано настоятелю любого монастыря и даже просто игуменам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.

! Игумен - (от греч. hеgumеnоs, буквально - идущий впереди, вождь, полководец), в настоящее время настоятель монастыря (им может быть и иеромонах, и архимандрит и епископ). До 2011 года в Русской Православной Церкви - заслуженный иеромонах. При оставлении должности настоятеля звание игумена сохраняется. Также это звание остается у получивших его ка награду до 2011 года и не являющихся настоятелями монастырей.

III. Дьякон - низший священный чин

Для белого священства:

1. дьякон
2. протодьякон

Для черного священства:

1. иеродьякон
2. архидиакон

Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого "паппас", что означает "папочка", "батюшка". В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo - священник. Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название "поп" постоянно встречается как синоним слов "священник", "иерей" и "пресвитер". Протопоп - то же, что протопресвитер или протоиерей.

Обращение к священнослужителям:

Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: "отец Георгий", "отец Николай" и т. д. Или просто "батюшка". В официальных случаях диакона называют - "Ваше Благоговение", пресвитера - "Ваше Преподобие", протопресвитера - "Ваше Высокопреподобие". Обращаясь к епископу, говорят "Владыка" (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют "Ваше Преосвященство", архиепископа и митрополита "Ваше Высокопреосвященство". К Патриарху всегда обращаются: "Ваше Святейшество". Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.

Раздел: ЦЕРКОВНЫЙ ПРОТОКОЛ 2-я страница УСТРОЙСТВО И ИЕРАРХИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Духовное руководство воистину утвердившимся в святой православной вере: 1400 церковных советов православным - вопросы верующих и ответы святых праведников. Евангелие повествует, как на сороковой день после Своего Воскресения Господь Иисус Христос во славе вознесся на небеса, заповедав своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20). В этих словах Спасителя мира заключалась главная цель великого апостольского служения, к которому были призваны бывшие галилейские рыбаки. Обращаясь с евангельской проповедью к народам и племенам, населявшим Римскую империю, апостолы начали создавать первые христианские общины. Принцип соборности, т. е. соединенности множества верующих во Христе, лежит в основе существования христианской Церкви, поскольку само слово «церковь» (греч. - εκκλησια) переводится дословно как общественное, народное собрание. Со временем число христиан умножилось. Не имея возможности постоянно лично участвовать в жизни общин, ученики Христовы стали избирать для них из числа новообращенных духовных руководителей - пресвитеров. Над теми, кто посвящал себя служению Богу, апостолы совершали особую молитву с возложением рук, призывая на избранников благодать Святого Духа. Это действие, являющееся одним из семи таинств христианской Церкви, впоследствии получило название хиротонии. Практически с самого начала бытия христианской Церкви в ней складывается трехстепенная иерархия священнослужителей, состоящая из диаконов (служителей вспоможения, являвшихся помощниками пресвитеров), пресвитеров и епископов, которые занимают главенствующее положение, являясь носителями высшей духовной власти. Епископам вверено наставление народа в вере, совершение богослужений и управление Церковью. «Правила святых Апостол» - один из древнейших сборников церковных канонов - указывают, что архиерейская хиротония, т. е. возведение в епископский сан, совершается тремя или по крайней мере двумя епископами. Начиная с V века епископами избирались преимущественно представители монашества, которое во все времена в своей массе сохраняло неповрежденным чистоту православного вероучения. Первоначально епископ, подобно пресвитеру, возглавлял молитвенные собрания только одной христианской общины. Но когда число общин возросло, образовались епископии (нынешние епархии) - церковные округа, находящиеся под духовной властью одного епископа. Христианские общины провинций Римской империи, созданные епископами крупных городов - митрополий, подчинялись им, признавая их авторитет и главенство. Возглавлявшие их первые епископы стали именоваться митрополитами. Священнослужители и верующие одной епископии, возглавляемые канонически поставленным епископом, составляют малую поместную Церковь. По разным историческим и политическим причинам эти малые Церкви объединялись в более крупные образования - так возникли Поместные Православные Церкви. С середины V века в церковных документах впервые употребляется слово «Патриарх» (от греч. πατριαρχης - отец рода), как иерархический титул первенствующих епископов наиболее крупных церковных областей. Канонические территории Патриархатов административно разделялись на «диоцезы», состоявшие из нескольких митрополичьих округов, в свою очередь состоявшие из нескольких епископий. Управлявшие ими епископы находились в подчинении митрополитов, а митрополиты - подчинялись Патриархам. Такая практика существует во многих Поместных Церквах и сегодня. При равноапостольном императоре Константине Великом начинается возвышение Константинополя как второго Рима - новой восточной столицы Римской империи и церковно-административного центра. В VI веке (при св. патриархе Мине, 536-552) Константинопольские Первоиерархи усваивают себе титул Вселенских Патриархов. 36-е правило Трулльского Собора, состоявшегося в 691-692 годах, установило «порядок чести» первых пяти Патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского (после отпадения Западной Церкви их количество уменьшилось до четырех). К этому списку впоследствии прибавлялись Предстоятели других Поместных Православных Церквей. Высшей церковной законодательной и судебной властью в Православной Церкви является Вселенский Собор - собрание епископов, представляющих все Поместные Церкви. В этих Соборах могут принимать участие пресвитеры и диаконы в качестве экспертов (а если они представляют отсутствующих епископов, то и с решаю-щим голосом). В церковной истории насчитывается семь Вселенских Соборов, на которых были закреплены основные положения Православного вероучения, а также выработаны канонические и дисциплинарные нормы. В периоды между Вселенскими Соборами для рассмотрения догматических и канонических проблем одной церковной области проводились Соборы епископата Поместной Церкви - Поместные Соборы. В настоящее время Вселенская Церковь в административно-территориальном отношении разделяется на Автокефальные и Автономные Поместные Церкви. Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти, ее епископы сами избирают и поставляют своего Первоиерарха. Автокефальная Церковь, сохраняя вероучительное и литургическое единство со всеми остальными Поместными Церквами, имеет право освящать миро, канонизировать святых и составлять богослужебные чинопоследования. Все Патриархаты являются крупными Автокефальными Церквами, Предстоятелями других Автокефальных Церквей являются митрополиты или архиепископы. Автономная Церковь наделена меньшими правами, завися в административном и судебном отношении от кириархальной (господствующей) Поместной Церкви, даровавшей данной церковной области автономию. Кириархальная Церковь утверждает устав и первого епископа Автономной Церкви, а также предоставляет ей святое миро. Межцерковные контакты Автономной Церкви также осуществляются через кириархальную. Положение каждой Поместной Православной Церкви определяется на основе диптиха - перечня, в котором Первоиерархи Церквей указываются по значимости своих кафедр. Ранг кафедры зависит, главным образом, от времени получения Поместной Церковью автокефалии, при этом первенствуют те из них, что были созданы непосредственно апостолами Христовыми. На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году при царе Феодоре Иоанновиче. Интронизация (поставление) первого Патриарха Московского святителя Иова произошло при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился в России для сбора милостыни. Собор 1590 года, состоявшийся в Константинополе при участии Предстоятелей Константинопольской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей, утвердил «хрисовул» - уложённую грамоту Патриарха Иеремии о поставлении в Москву Патриарха. Русскому Первосвятителю указано было пятое по чести место после восточных Патриархов. В настоящее время Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов, шесть Автокефальных и три Автономные Церкви (см. Приложение 1). При совместном служении Первоиерархов Поместных Церквей их старшинство определяется по диптиху. Титулы Первоиерархов Восточных Православных Церквей могут казаться нашим современникам чрезмерно пышными и пространными, однако надо помнить, что они складывались в глубокой древности и несут на себе отпечаток событий церковной истории. Диптих возглавляет Предстоятель Константинопольской Поместной Православной Церкви, носящий титул: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх. В юрисдикции Константинопольского Патриархата находится Автономная Православная Церковь Финляндии, которую возглавляет Архиепископ Карельский и всея Финляндии. Предстоятелями древних апостольских кафедр являются: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки; Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока; Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. В Иерусалимский Патриархат входит на правах автономии Синайская Архиепископия, имеющая своего Предстоятеля с титулом Архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского. Пятое место в диптихе с XVI века занимает Первоиерарх Русской Православной Церкви - Патриарх Московский и всея Руси. За ним следует Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Титул Католикоса грузинские Первосвятители носят с V века, получив его от кириархальной Антиохийской Церкви: так именовались Первоиерархи Поместных Церквей, территориально находившихся за восточными границами Византийской империи. Самостоятельные церковные структуры в Южной Европе образовались еще в раннем Средневековье, однако окончательно их канонический статус был признан Вселенской Церковью лишь в XIX-XX веках. В диптих входят: Первоиерарх Сербской Поместной Православной Церкви - Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий; Румынской Церкви - Блаженнейший Патриарх, Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский; Святейший Патриарх Болгарский. В титуле Предстоятеля Кипрской Церкви нашли отражение события церковной истории VII-VIII веков. Во 2-й половине VII века, при императоре Юстиниане II, православная община древнего Кипра во главе с Предстоятелем Архиепископом Иоанном, спасаясь от завоевателей-арабов, покинула остров и переселилась в провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл), в основанный императором город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Трулльский собор своим 39-м каноном сохранил за этой общиной права Автокефальной Церкви и даровал ее Первоиерарху титул Архиепископа города Новой Юстинианы. В 747 году киприоты вернулись на остров, но память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе, и в церковной терминологии: официальный титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Предстоятели Кипрской Церкви сохраняют до настоящего времени. Элладская Церковь - единственная Поместная Православная Церковь, во главе которой находится не Предстоятель, а Священный Синод Иерархии - аналог нашего Архиерейского Собора. Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады является лишь председателем Синода. Эта ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь в «синодальный период», однако Архиепископ Афинский вправе представлять свою Церковь во внешних контактах. Синодальная система управления возникла в Элладской Церкви в XIX веке, когда она была выведена в 1834 году из под юрисдикции Константинопольского Патриархата при греческом короле немецкого происхождения католике Оттоне I. Его советники (протестанты по вероисповеданию) воссоздали в Греции ту же модель сосуществования Церкви и государства, которая к тому времени уже была до некоторой степени опробована в России: король считался главой Церкви, а в состав Синода входил его чиновник, по полномочиям соответствующий русскому обер-прокурору Святейшего Синода. В 1850 году Константинопольской Патриархией был издан Томос о даровании Элладской Церкви автокефалии, что только способствовало окончательному утверждению синодальной системы в Греции (законом от 9 июля 1852 года), заложенной в основу жизни Элладской Церкви с самого момента ее образования и существующей до сих пор: за Литургией после слов «В первых помяни, Господи» в Элладской Церкви поминается Священный Синод Иерархии, в то время как в других Церквах - их Предстоятели (однако первоначально установленная здесь синодальная система в дальнейшем эволюционировала в сторону усиления значения первоиерарха). Далее по диптиху следуют Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всея Албании, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши, Блаженнейший Митрополит Чешских Земель и Словакии. 1 января 1993 года Чехословацкая Республика разделилась на два самостоятельных государства - Чехию и Словакию, но на их территорию распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви. Православная Церковь в Америке первоначально находилась в каноническом подчинении Русской Православной Церкви, миссионеры которой еще в XVIII веке принесли Православие на Северо-Американский континент. Лишь в апреле 1970 года этой Церкви была дарована автокефалия. Ее Первоиерархом является Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады. Завершает диптих Блаженнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Японская Православная Церковь входит в Московский Патриархат на правах автономии. В России поименное поминание Предстоятелей Церквей на «Великой похвале» и «Великом входе» совершается только на Литургии, которую совершает Патриарх Московский и всея Руси, при этом не поминаются Первоиерархи Автономных Синайской, Финской и Японской Церквей. Следует отметить, что упомянутый диптих, принятый в Русской Православной Церкви, отличается от того, который существует в Патриархатах православного Востока - Константинопольском, Иерусалимском, Антиохийском, Александрийском. В нем Первоиерарх Грузинской Православной Церкви занимает девятое место, а Предстоятель Американской Церкви отсутствует. Эти расхождения обусловлены рядом исторических причин. Что должен знать православный христианин: 1. Как человек должен готовиться к посещению храма? 2. Как должен быть одет человек, решивший идти в церковь? 3. Можно ли принимать пищу перед посещением храма в утренние часы? 4. Как вести себя с нищими, встречающими вас перед храмом? 5. Сколько поклонов надо класть перед входом в храм и как вести себя в храме? 6. Сколько времени надо находиться на службе? 7. Можно ли сидеть на службе, если нет сил стоять? 8. Что важно в поклонах и молитве? 9. Как правильно целовать иконы? 10. Что символизирует поставленная перед образом свеча? 11. Имеет ли значение, какого размера свечи ставишь перед образом? 12. Кому и сколько свечей надо ставить? 13. Какие молитвы надо творить перед образами Спасителя, Божией Матери и Животворящего Креста? 14. Почему именно у Распятия принято ставить свечи за упокой? 15. С какой целью и какие продукты можно положить на канун? 16. Какое самое важное поминовение для усопших? 17. Как подать записку о поминовении на проскомидии? Можно ли на проскомидии поминать болящих? 18. Что делать, если, стоя на молебне или другом богослужении, не услышал имени, которое подал на поминовение? 19. Как нужно себя вести при каждении? 20. Какой момент считается концом утреннего богослужения? 21. Что нужно знать об употреблении просфоры и святой воды? 22. Как празднуются праздники Господни и святых Его? 23. Как заказать молебен поминальный и благодарственный? 24. Изглаживает ли покаяние воспоминание о совершенных ранее грехах? 25. Сколько раз в году нужно причащаться? 26. Что такое соборование? 27. Как часто следует посещать храм? 28. Что означает для верующего посещение храма? 29. Какие богослужения ежедневно совершаются в церкви? 30. Что такое пост? 31. Какие молитвы совершаются перед и после вкушения пищи? 32. Для чего нужна смерть тела? 33. Для чего нужен духовный руководитель? 34. Как часто надо обращаться к духовнику? 35. Можно ли испрашивать совета у других пастырей церкви? 36. Всем ли можно открывать свои греховные помыслы? 37. Нужно ли читать какую-нибудь молитву, когда идешь к духовнику? 38. Как нужно вести себя, когда слышишь осуждение священников? 39. Всех ли людей надо любить? 40. Как найти духовника? 41. Как нужно переносить скорби? 42. Как побороть стыд на исповеди? 43. Как узнать, простил ли мне Бог грехи, исповеданные на исповеди? 44. Как себя вести при мысленной брани? 45. В чем состоит епитимия? 46. Какой грех называется смертным? 47. Что делать, если после исповеди совесть не успокаивается? 48. Почему так важно покаяние? 49. Что значит быть виновным в хуле на Духа Святого? 50. Что должно делать в часы отдыха? 51. В чем начало спасения? 52. Что укрепляет душу? 53. Что отвлекает мысль от Бога? 54. От чего христианин получает освящение? 55. О чем должно еще размышлять? 56. Какая самая высшая добродетель? 57. Кто истинный христианин? 58. О чем и кого должно спрашивать? 59. Для чего попускаются напасти? 60. Что главное должно быть в молитве? 61. Что выше милостыня или благодарение в скорбях? 62. Что особенно умилостивляет Господа? 63. Должно ли помнить грехи, сказанные раньше на исповеди? 64. Что выше - праведность или перенесение обид? 65. Что должно читать после утренней молитвы? 66. Чем должна быть занята мысль? 67. Для чего должно выделять ежедневно время? 68. Как только проснешься утром, какую молитву прочитать? 69. К чему должно заставлять себя? 70. Где начало греха? 71. Что главное для верующего? 72. Как избавиться от забытых грехов на исповеди? 73. Какие самые большие дары Божии, данные Богом верующим? 74. Надо ли останавливаться на важных мыслях в молитве? 75. Как избавиться от худых привычек? 76. Когда Господь не прощает нам грехов? 77. Что должно делать перед сном? 78. Какие молитвы святы? 79. Как приобрести мир душевный? 80. Как искать пользу для себя? 81. От каких людей мы должны отходить? 82. Как помочь усопшему? 83. В чем заключается почтение к иконам? 84. Какую силу имеет изображение на себе крестного знамения? 85. К чему должно прибегать прежде во время болезни? 86. Есть ли признаки, по которым можно узнать находимся ли мы на пути спасения? 87. Как должно поддерживать в себе духовную радость? 88. В чем заключается кротость? 89. Что делать, когда нападает отчаяние от многих грехов? 90. Как должно молиться Богу? 91. Можно ли сокращать молитвенное правило по нужде? 92. Чем можно победить беса? 93. Что должно знать просящему у Бога? 94. Что лучше, чтобы мы сами просили у Бога в нуждах наших или другие? 95. Если сердце сочувствует дурной мысли, что надо делать? 96. Что лучше, большое правило молитвенное, но не всегда полностью исполняемое или небольшое, но всегда исполняемое? 97. Грешно ли верить приметам: например, день несчастливый, кто-то встретился, рука зачесалась, кошка перебежала, ложка упала и т.п.? 98. Можно ли при нужде заменить крестное знамение? 99. Как надо посвящать праздничный день Богу? 100. Можно ли работать в Праздники? 101. Что означает, когда во сне являются близкие? 102. Когда должно молиться своими словами? 103. Когда советуется чтение молитвы Иисусовой в храме? 104. Как должно обходиться с ближними? 105. Когда мы отталкиваем от себя Божию помощь? 106. Кто получает пользу для души от своих скорбей и страданий? 107. Как смотреть на тех, кто обижает меня? 108. Как смирять себя? 109. Всякому ли надо переносить скорби? 110. Достаточно ли только перенести оскорбление? 111. О чем должно в молитвах особенно просить Господа Бога? 112. Что требует от нас Бог? 113. Кого должно более любить: Бога ли или своих родственников? 114. Как узнавать волю Божию в жизни? 115. В чем состоит добродетель удаления от мира? 116. Как приобрести страх Божий? 117. При каком условии человек будет совершенствоваться? 118. Что рождает смирение? 119. Какую молитву советуется читать при духовной нужде? 120. Какие особенно добродетели любезны Господу? 121. В любое ли время и в любом ли месте можно молиться? 122. Как достигнуть хорошей молитвы? 123. Как победить в себе гнев? 124. Как бороться с печалью и подавленностью? 125. Какое лучшее средство против уныния? 126. Какое знание самое необходимое и полезное? 127. Как лучше молиться - стоя или на коленях? 128. Можно ли доброе дело достигать дурными средствами? 129. Можно ли иметь пристрастие к человеку, желать его видеть? 130. Как должно проводить дни говения? 131. Как решиться пойти за Христом? 132. Какие молитвы надо произносить Господу, чтобы помог встать на путь спасения? 133. Как надо веровать? 134. Как относиться к болезни? 135. Можно ли молиться о выздоровлении во время болезней? 136. Может ли Бог простить такие грехи как воровство, обман, блуд? 137. Как укрепить в себе веру и надежду на Господа? 138. Спасительно ли, когда другие молятся за тебя? 139. ПРАВИЛО ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ДЛЯ МИРЯН Небесная помощь страждущим: тайные молитвы семи Архангелам Ангелология САМОЕ НЕОБХОДИМОЕ О ПРАВОСЛАВНОЙ ХРИСТОВОЙ ВЕРЕ Называющий себя христианином должен всем христианским духом своим полностью и без всяких сомнений принимать Символ Веры и истинность Священного Писания. Соответственно, он должен твердо их знать, ибо нельзя принять или не принять то, что не ведаешь. По лености, по невежеству или по неверию попирающий и отвергающий должное знание православных истин христианином быть не может. Символ Веры Символом Веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат православной веры. Символ Веры читается так: 1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. 5. И воскресшаго в третий день, по писанием. 6. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. 8. И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых, 12. И жизни будущаго века. Аминь Верую в единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного, И воскресшего в третий день, согласно Писанию. И восшедшего на Небеса, и сидящего по правую сторону Отца. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же царству не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков. В единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Признаю одно крещение для прощения грехов. Ожидаю воскресения мертвых, И жизни будущего века. Аминь (истинно так). Христианину должно во всякий день постоянно укреплять и поверять по Священному Писанию свою Христову веру: «Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда «, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;» (Евангелие от Матфея, 17:20) Сим Своим Словом Христос даровал людям способ проверки истинности христианской веры каждого, называющего себя верующим христианином. Если сие Слово Христово или иное, сказанное в Священном Писании, вы подвергаете сомнению или пытаетесь толковать иносказательно - вы пока еще не приняли истинность Священного Писания и христианином пока не являетесь. Если по вашему слову горы не двигаются - вы еще недостаточно уверовали, и истинной христианской веры в вашей душе нет даже с горчичное зерно. По совсем малой вере можно попытаться сдвинуть своим словом нечто много меньшее горы - небольшой пригорок или кучу песка. Если и это не удается - вам должно прилагать многие и многие усилия по обретению Христовой веры, пока в вашей душе отсутствующей. По сему истинному Слову Христа проверьте христианскую веру своего священника, дабы он не оказался прельщающим служкой коварного сатаны, Христовой веры вовсе не имеющим и в православную рясу ложно рядящимся. Сам Христос предупредил людей о многих лживых церковных обманщиках: «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят.» (Евангелие от Матфея, 24:4–5) Будьте по-христиански внимательны в выборе своих духовных наставников. Нет хуже оказаться во власти притворствующих и прельщающих алчных служек антихриста сатаны, жаждущих лишь стяжания благ земных и своей власти над людьми. От следования указаниям сих бесовствующих кромешников у вас произойдут многие беды и отъем лжецами ваших средств. А в жизни вечной вас ожидает геенна огненная, ибо следованием указаниям сатанистов вы отвергли от себя святую христианскую веру и пошли по пути антихристианского услужения бесам. Во избежание такой страшной беды постоянно и настойчиво поверяйте свою христианскую веру, а также веру и все деяния своих духовных пастырей по каноническому богодухновенному Священному Писанию. При всяком сомнении в наличии у ваших пастырей истинной Христовой веры по-христиански твердо отходите от ложно прельщающих. Также помните, что оскорблять чувства верующего могут только его собственные грехи. Читайте Какие бывают грехи в христианстве. Ныне большинство называющих себя в России «русскими православными» святую Библию (Священное Писание) и содержащиеся в ней канонические Евангелия - от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна, а также Деяния Апостолов, Соборные Послания Апостолов, Послания Апостола Павла, Откровение св. Иоанна Богослова (Апокалипсис) никогда не читали, что есть признак тяжкого неверия в Слово Христово и полнейшего к нему бездуховного небрежения. * * * * * * * ЦЕРКОВЬ БОГОУГОДНО РЕКОМЕНДУЕТ: вино на свои нужды благочестиво приобретайте только в Господних храмах из освященных Христовых запасов. Ибо, по заверениям священников, вино неосвященное, приобретенное в магазине, святости не имеет, но наполнено греховностью и воздействует на христианскую душу разрушающе. Для удовлетворения возросших духовных потребностей россиян в церковных лавках предлагается широкий выбор освященных кагоров и других вин на разные вкусы. Здесь каждый может выбрать вино по своему достатку. Вина подороже обладают большей святостью и богоугодностью. Говорят, что выпитая истинно верующим (священником или иным, особо приближенным к Богу) даже целая бутылка освященного вина НЕ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ АЛКОЛАЗЕРОМ - это надежный способ проверки крепости и истинности христианской веры каждого, имеющего веру хотя бы с горчичное зерно. Сие благое утверждение священства полностью соответствует Священному Писанию: «Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда «, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;» Евангелие от Матфея, 17:20 ДОБРЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ СОВЕТ: перед праздниками церковные цены увеличиваются в разы, потому освященные вина следует приобретать в церкви заранее. Прилавок в Господнем храме с ассортиментом освященных кагоров. В духовную помощь верующему: Всякий человек грешен, ибо безгреховен только Бог, и только Он один. Правильное соблюдение христианских постов и усердное чтение молитв укрепляет святую веру и очищает душу верующего в Христовы Заветы от накопившихся грехов. Верующему не следует путать Христовы Заветы с 10-ю Заповедями Моисевыми - первые относятся к Новому Завету, вторые - к Ветхому Завету (который есть часть еврейской Торы). О том читай в Священном Писании. См. О ГРЕХАХ В ХРИСТИАНСТВЕ - какие бывают грехи. Всегда следует знать и помнить, что отпускать грехи может только Бог, и никому из смертных, пусть даже облаченному в рясу, права отпускать грехи Господь не даровал. Священник, как и всякий верующий, может лишь молить Господа об отпущении грехов. Ибо пред Богом все равны, и нет пред Ним более первых и более последних. Всякий смертный, берущийся отпускать грехи за Бога или от Имени Бога, есть тяжкий грешник, погрязший в богомерзком сатанинском смертном грехе гордыни, т.е. полагании себя равным Богу или даже превыше Его. Сей тягчайший из смертных грехов присущ сатане и его бесовствующим служкам. Щедрое ГОСПОДНЕЕ ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ искренне раскаявшимся и желающим очистить свою душу перед Богом, дабы сим избежать страшные вечные муки в нескончаемом адовом пламени. Богодухновенные сообщения для благочестивого богоугодного просмотра, нашим великим Господом Одобренного и Рекомендованного во искупление грехов всем благоверным россиянам. По благодатной воле милосердного Господа каждый просмотр снимает один малый грех, три просмотра снимают один тяжкий грех, восемь - смертный грех. Если в нижерасположенной таблице вы не узрите 8-ми разных сообщений - значит, Господь пока не полагает должным отпустить вам смертный грех. В таком случае далее всемерно укрепляйте свое христианское благочестие и спустя некоторое время зайдите на эту страницу еще раз. Возможно, тогда Господь будет к вам более благосклонен. Господь милосерден, и количество ваших попыток избавиться от груза грехов Господом не ограничивается. Вольно или невольно согрешил - с покаянием посмотрел - пред Господом очистился: загрузка… var RNum = Math.floor(Math.random()*10000); document.write(‘ ‘);

В Чёрно-белый дух

Чем белое духовенство отличается от чёрного?

В Русской православной церкви существует определённая церковная иерархия и структура. Прежде всего, духовенство делится на две категории — белое и чёрное. Чем они отличаются друг от друга? © К белому духовенству относятся женатые священнослужители, не дававшие монашеских обетов. Им разрешено иметь семью и детей.

Когда же говорят о чёрном духовенстве, имеют в виду монахов, рукоположенных в священный сан. Они посвящают всю свою жизнь служению Господу и дают три монашеских обета — целомудрия, послушания и нестяжания (добровольной нищеты).

Человек, который собирается принять духовный сан, ещё до рукоположения обязать сделать выбор — жениться или стать монахом. После рукоположения жениться священнику уже нельзя. Священники, которые не вступили в брак до принятия сана, иногда вместо пострига в монахи выбирают целибат — дают обет безбрачия.

Церковная иерархия

В православии существует три степени священства. На первой ступени находятся диаконы. Они помогают проводить богослужения и обряды в храмах, но сами не могут вести службы и совершать таинства. Служители церкви, относящиеся к белому духовенству, называются просто диаконами, а рукоположенные в этот сан монахи — иеродиаконами.

Среди диаконов наиболее достойные могут получить чин протодиакона, а среди иеродиаконов старшими являются архидиаконы. Особое место в этой иерархии занимает патриарший архидиакон, служащий при патриархе. Он принадлежит к белому духовенству, а не к чёрному, как другие архидиаконы.

Вторая степень священства — это священники. Они могут самостоятельно вести службы, а также совершать большинство таинств, кроме таинства рукоположения в священный сан. Если священник относится к белому духовенству, его называют иереем или пресвитером, а если он принадлежит к чёрному духовенству — иеромонахом.

Иерей может быть возведён в чин протоиерея, т. е. старшего иерея, а иеромонах — в чин игумена. Нередко протоиереи являются настоятелями храмов, а игумены — настоятелями монастырей.

Высшее иерейское звание для белого духовенства, звание протопресвитера, присваивается священникам за особые заслуги. Этому чину соответствует чин архимандрита в чёрном духовенстве.

Священники, относящиеся к третьей и высшей степени священства, называются архиереями. Они имеют право совершать все таинства, в том числе таинство рукоположения в сан других священников. Архиереи управляют церковной жизнью и руководят епархиями. Они делятся на епископов, архиепископов, митрополитов.

Стать архиереем может только священнослужитель, принадлежащий к чёрному духовенству. Священник, который был женат, может быть возведён в сан епископа, только если примет монашество. Он может сделать это в том случае, если его супруга скончалась или тоже постриглась в монахини в другой епархии.

Возглавляет поместную церковь патриарх. Главой Русской православной церкви является патриарх Кирилл. Помимо Московского патриархата, в мире существуют и другие православные патриархаты — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский .

всё о санах священников, саны русской православной церкви и их облачения

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами. В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".

Митрополиты

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием , т. е. наместником. Экзарх — титул главы отдельного церковного округа. В настоящее время существует только один экзарх — митрополит Минский и Заславльский, управляющий Белорусским экзархатом.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется егоприходом.
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - званиепротопресвитера.
Если священник является в то же время монахом (черное священство), то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом.

В монастырях существует до шести степеней подготовки к ангельскому образу:
Трудник / трудница — проживает и работает в монастыре, но ещё не выбрал монашеский путь.
Послушник / послушница — прошедший в монастыре послушания трудник, получивший благословение носить подрясник и скуфейку (для женщин апостольник). При этом у послушника остаётся мирское имя. Семинарист или приходской пономарь принимается в монастырь в чин послушника.
Рясофорный послушник / рясофорная послушница — послушник, которому благословлено носить некоторые иноческие одежды (например рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки). Рясофорный или иноческий постриг (инок / инокиня) — символическое (как при крещении) пострижение волос и наречение нового имени в честь нового небесного покровителя, благословляется носить рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки.
Мантийный или монашеский постриг или малый ангельский образ или малая схима (монах / монахиня ) — даются обеты послушания и отречения от мира, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и благословляются монашеские одежды: власяница, подрясник, тапочки, параманный крест, четки, пояс (иногда кожаный ремень), ряса, клобук, мантия, апостольник.
Схима или великая схима или великий ангельский образ (схимник, схимонах / схимница, схимонахиня ) — даются повторно те же обеты, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и добавляются одежды:аналав и куколь вместо клобука.

Монах

Схимонах

Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы .

Игумен Роман (Загребнев)

Архимандрит Иоанн (Крастьянкин)

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числуцерковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Псаломщик

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Пономарь

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Иподиаконы

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами. Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей. Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест

Повседневная одежда священнослужителей Православной Церкви, рясы и подрясники, как правило, изготавливаются из ткани черного цвета , который выражает смирение и непритязательность христианина, пренебрежение внешней красотой, внимание к внутреннему миру.

Во время богослужений поверх повседневной одежды надеваются церковные облачения, которые бывают различных цветов.

Облачения белого цвета используются при совершении богослужений в праздники, посвященные Господу Иисусу Христу (за исключением Вербного Воскресения и Троицы), ангелам, апостолам и пророкам. Белый цвет этих облачений символизирует святость, пронизанность нетварными Божественными Энергиями, принадлежность горнему миру. При этом белый цвет является воспоминанием о Фаворском свете, ослепительном свете Божественной славы. В белых облачениях совершается литургия Великой Субботы и Пасхальная утреня. В этом случае белый цвет символизирует славу Воскресшего Спасителя. В белых облачениях принято совершать погребение и все заупокойные службы. В данном случае этим цветом выражается надежда на упокоение усопшего в Царстве Небесном.

Облачения красного цвета используются во время литургии Светлого Христова Воскресения и на всех богослужениях сорокадневного пасхального периода.Красный цвет в данном случае - символ всепобеждающей Божественной Любви. Кроме того, красные облачения используются в праздники, посвященные памяти мучеников и в праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя. В этом случае красный цвет облачений - это воспоминание о крови, пролитой мучениками за христианскую веру.

Облачения голубого цвета , символизирующего девственность, применяются исключительно на богослужения Богородичных праздников. Голубой цвет - это цвет Неба, с которого сходит на нас Дух Святой. Поэтому голубой цвет - это символ Духа Святого. Это символ чистоты.
Вот почему голубой (синий) цвет используется в церковном богослужении в дни праздников, связанных с именем Божией Матери.
Пресвятую Богородицу Святая Церковь называет сосудом Духа Святого. Дух Святой сошёл на неё и Она стала Матерью Спасителя. Пресвятая Богородица с детства отличалась особой чистотой души. Поэтому Богородичным цветом и стал голубой (синий) цвет.Мы видим священнослужителей в голубых (синих) облачениях в праздники:
Рождества Божией Матери
В день Её Введения во храм
В день Сретения Господня
В день Её Успения
В дни прославления икон Божией Матери

Облачения золотого (желтого) цвета используются на службах, посвященных памяти святителей. Золотой цвет - символ Церкви, Торжества Православия, которое утверждалось трудами святых епископов. В этих же облачениях совершаются воскресные службы. Иногда в золотых облачениях совершаются богослужения в дни памяти апостолов, создававших первые церковные общины проповедью Евангелия. Не случайно поэтому жёлтый цвет богослужебных облачений является наиболее часто используемым. Именно в жёлтые одеяния облачаются священники в воскресные дни (когда прославляется Христос, его победа над силами ада).
Кроме того, облачения желтого цвета полагаются и в дни памяти апостолов, пророков, святителей - то есть тех святых, которые своим служением в Церкви напоминали Христа Спасителя: просвещали людей, призывали к покаянию, раскрывали Божественные истины, совершали таинства, будучи священниками.

Облачения зеленого цвета используются на богослужениях Вербного Воскресения и Троицы. В первом случае зеленый цвет связан с воспоминанием о пальмовых ветвях, символе царственного достоинства, которыми жителями Иерусалима встречали Иисуса Христа. Во втором случае зеленый цвет - символ обновления земли, очищенный благодатью ипостасно явившегося и всегда пребывающего в Церкви Святого Духа. По этой же причине зеленые облачения надеваются на богослужениях, посвященных памяти преподобных, святых подвижников-монахов, которые были боле, чем другие люди, преображены благодатью Святого Духа. Облачения зелёного цвета используются в дни памяти преподобных - то есть святых, ведущих подвижнический, монашеский образ жизни, уделивших особое внимание подвигам духовным. Среди них - и преподобный Сергий Радонежский, основатель Свято-Троице-Сергиевой Лавры, и преподобная Мария Египетская, проведшая много лет в пустыне, и преподобный Серафим Саровский и многие-многие другие.
Связано это с тем, что подвижническая жизнь, которую вели эти святые, изменила их человеческую природу - она стала иной, она обновилась - её освятила Божественная благодать. В своей жизни они соединились со Христом (Которого символизирует жёлтый цвет) и со Святым Духом (Которого символизирует второй цвет - голубой).

Облачения фиолетового или багряного (темно бордового) цвета надеваются на праздники, посвященные Честному и Животворящему Кресту. Они же используются на воскресных службах Великого поста. Этот цвет является символом крестных страданий Спасителя и связан с воспоминаниями о багрянице, в которую облачили Христа, смеявшиеся над ним римские воины (Мф.27, 28). В дни воспоминания крестных страданий Спасителя и Его крестной смерти (воскресные дни Великого поста, Страстная седмица - последняя неделя перед Пасхой, в дни поклонения Кресту Христову (День Воздвижения Креста Господня и др.)
Оттенки красного цвета в фиолетовом напоминают нам о крестных страданиях Христа.Оттенок же синего цвета (цвета Духа Святого) означает, что Христос есть Бог, Он неразрывно связан с Духом Святым, с Духом Божиим, Он - одна из ипостасей Пресвятой Троицы. Фиолетовый цвет в ряду цветов радуги седьмой. Это соответствует седьмому дню сотворения мира. Господь творил мир шесть дней, седьмой же день стал днём покоя. После крестных страданий закончился земной путь Спасителя, Христос победил смерть, победил силы ада и упокоился от дел земных.